Европейское мышление приучено к линейному восприятию
реальности: бытие воплощается в конкретных формах, представления
отлиты в конечные формулы, жизнь есть определенная последовательность
событий, предположительно, имеющая смысл.
Азиатское видение мира в корне противоположно:
человеческая особь – лишь один из компонентов великого круговорота
стихий, наблюдая которые человек имеет шанс осознать себя
и избрать путь, не противоречащий гармонии общего движения
мировых сил. Издавна самые разные люди Индии, Японии, Кореи,
Китая, от представителя правящего класса до простолюдина,
в поисках ответов на интересующие их нравственные, психологические,
духовные вопросы обращались к учителям (мастерам) дзен.
"Дзен" – это понимание себя, непосредственный
опыт постижения своей истинной природы, истинной субстанции.
Мы достаточно часто употребляем выражения "я
себя чувствую", добавляя, в зависимости от ситуации, "хорошо",
"плохо", "прекрасно", и т.д. И при этом отождествляем
себя с тем, что мы чувствуем: "мне хорошо" или "мне
плохо", или "я страдаю" и т.д.
Таким образом, это "Я", в распоряжении
которого имеется так много полезных и нужных инструментов для существовании
в социуме, равно как и "оружия" для защиты и нападения,
вплоть до самоуничтожения (суицид), является "водителем, телохранителем
и опекуном в одном лице". Так что же есть наше истинное Я,
окруженное плотным кольцом, любезно предоставленным нашим Я-телохранителем?
Что есть ядро нашей самости?
Ребенок приходит в этот мир, еще не имея такой
заботливой няньки, эту роль, до времени, выполняют родители и социум,
создавая все условия для формирования "няньки". Ребенок
свободен от комплексов, социальных штампов, табу, депрессий, фобий
и других побочных эффектов – от "няньки" (пока в него
это не заложили). Являясь изначально свободным, просветленным, он
не осознает своей свободы и поэтому теряет ее взамен на описание.
Целью "Дзен-практики" является способность
осознанно воспринимать свободу нашего внутреннего ребенка, в данный
момент томящегося в каждом из нас (о чем свидетельствуют депрессии),
но для этого его нужно освободить от упомянутой выше "няньки
– телохранителя", а точнее установить гармонию в нашем уме.
Вот одна из историй дзен. Японский мастер дзен
Нан Ин как-то принимал у себя профессора университета, который пришел
порасспросить его о дзен.
Нан Ин стал разливать чай. Налив гостю полную
чашку, он продолжал лить дальше.
Профессор какое-то время смотрел на чай, льющийся
через край, но наконец, не вытерпев, воскликнул:
– Чашка полная. Больше не входит!
– Вот как эта чашка, – ответил Нан Ин, – так и вы наполнены своими
мнениями и суждениями. Могу ли я показать вам дзен, если вы не опорожнили
свою чашку?
Таким образом, "опорожнение нашей чашки"
является первым шагом на пути постижения дзен-практики.
